Le deuil au Québec : rituels spontanés et informels

Abstract

Mon mémoire porte sur les rituels informels et spontanés de deuil. Ces rituels séculiers se produisent à l’extérieur des cadres institutionnalisés. Certaines de leurs formes sont connues dans l’espace public, les rassemblements après des attentats terroristes ou les croix sur le bord des routes par exemple. À ces formes, j’ajoute des rituels propres à l’espace privé, l’affichage au mur des photographies de personnes décédées notamment. Ma recherche est guidée par la question suivante : « qu’est-ce que les différents rituels informels de deuil nous apprennent sur le sens que les individus confèrent à la mort au Québec? ». Pour y répondre, j’ai fait des observations de rituels de deuil dans l’espace public, des monuments spontanés et des rassemblements. J’ai aussi mené des entretiens semi-dirigés auprès de personnes recrutées sur les réseaux sociaux et trois familles dont la plupart des membres ne s’associent pas aux religions officielles, des « individus séculiers ». Je me penche sur les rituels informels de deuil en croisant deux perspectives : celle de la religion vécue (avec des auteurs comme Ammerman, Sullivan, Grigore) et celle de la non-religion (Lee). C’est sous l’angle de la « non-religion vécue » que je m’intéresse aux pratiques de deuil contemporaines et à la manière dont le patrimoine religieux influence les rituels informels de deuil au Québec. Puisqu’il s’agit majoritairement d’objets profanes et de rassemblements séculiers réinvestis de sens, je constate que les rituels informels de deuil constituent une forme de non-religion vécue.

My master’s thesis is about informal and spontaneous grief rituals. Those rituals are located outside institutional organizations. Some forms of informal grief rituals in the public sphere are well known, the ceremonial meetings after terrorist attacks or the crosses on the side of the road for example. To these forms, I add rituals specific to the private space such as hanging photographs of deceased people on the wall. My research is guided by the following question: ‘What does the informal grief rituals teach us about the meaning individuals give to death in Quebec?’ During my fieldwork, I made observations of various grief rituals in the public sphere, spontaneous monuments and gatherings. I also conducted semi-structured interviews with people recruited on social networks and three families whose members are not associated with official religions, the ‘secular individuals’. I look at the informal grief rituals by crossing two perspectives : lived religion (with authors like Ammerman, Sullivan, Grigore) and non-religion (Lee). It is from the angle of ‘lived non-religion’ that I am interested in contemporary mourning practices and in the way which religious heritage influences informal grief rituals in Quebec. Because they are mostly secular objects and gatherings reinvested with meaning, I observe that informal grief rituals are a form of lived non-religion.