Délibérer avec un misanthrope? : la misanthropie face à l’éthique de la discussion de Jürgen Habermas

Abstract

On connaît le misanthrope essentiellement comme un personnage comique de théâtre, de Ménandre à Shakespeare en passant par Molière. Cela pose un danger qui est justement celui de cantonner la misanthropie à un imaginaire romanesque, non-politisé, cristallisé à travers le corps d’un énergumène qui s’affole sur les planches. Au niveau de la philosophie, quelques auteurs (Platon, Kant, Shklar) ont certes pondu quelques lignes sur la misanthropie, mais toujours sous l’angle du bien et du mal, comme un ethos à proscrire. Mais qu’en est-il de la justice? La misanthropie peut-elle être envisagée comme une norme à réaliser au niveau moral? Et la misanthropie se limite-t-elle à la caractérisation qu’en ont fait certains grands écrivains de l’histoire? Partant du postulat de l’animal rationale pour comprendre l’objet de la hantise du misanthrope, on remarque que ce dernier se définit par son rejet du logos en tant que fondement ontologique de l’humain comme animal politique et social. Que ce soit par la fuite ou la destruction, le misanthrope est coincé, sa participation à toute délibération morale menée sous l’égide du logos contrariée. Ainsi, l’éthique de la discussion de Jürgen Habermas permettra d’analyser le cul-de-sac dans lequel se trouve le misanthrope, et de comprendre comment sa haine du logos entrave toute délibération morale opérée selon des principes déontologiques.

The misanthrope is best known as a character of comic theatre, from Menander to Shakespeare and Molière. However, this threatens to confine misanthropy to romanticized fantasy, making it apolitical and something fixed within intemporate characters on a stage. In philosophy, some writers (Plato, Kant, Judith Shklar) have written a little about misanthropy, but always through the moralist’s lenses of good and bad, that is, as an ethos to avoid. Yet what about justice? Could misanthropy be considered a viable norm within the political realm? By focusing on the idea of humans as rational animals in order to grasp the misanthrope’s object of hatred, it is argued that misanthropy is best understood in terms of its repudiation of logos as an ontological foundation of humanity. Whether he or she attempts to respond by either withdrawing or fighting, the misanthrope is trapped, unable and unwilling to contribute to moral deliberation. Jürgen Habermas’ ethics of discussion, it is claimed, can help us to fathom the dead-end in which misanthropes finds themselves, as well as to understand how their hatred of logos hinders moral deliberation, at least when it is carried out according to deontological principles.