Chasser et prier dans une hiérarchie de la vie : la cosmologie innue dans la longue durée

Abstract

Une réévaluation de la trame historique de la diffusion du catholicisme chez les Innus de la Basse-Côte-Nord m’amène à concevoir qu’il n’y a pas eu de réelle coupure dans la transmission du catholicisme depuis les premières conversions au 17e siècle. Cette constatation est cohérente avec le fait qu’aujourd’hui, les ainés d’Unamen Shipu (La Romaine) se réclament à peu près tous du catholicisme, religion héritée de leurs ancêtres et qui jouit, de leur point de vue aussi, d’une histoire très ancienne. Néanmoins, lorsqu’on s’entretient avec ces détenteurs de savoir, on comprend rapidement que l’adoption du catholicisme n’a pas effacé les éléments dits « traditionnels » de leur cosmologie. Les histoires des ainés d’Unamen Shipu évoquent l’utilisation de pouvoir chamanique, l’intervention de puissances animales, des rêves prémonitoires et d’autres phénomènes qu’on pourrait, de prime abord, penser comme étant incompatibles avec la doctrine catholique. Ces témoignages contemporains nous amènent à comprendre que le catholicisme et le chamanisme ne forment, dans leur cas, qu’une seule et même forme d’expression religieuse. Cette thèse ne se présente cependant pas comme une étude de la conversion. Je cherche plutôt à comprendre la cosmologie innue dans les termes selon lesquels elle se présente aujourd’hui et, plus précisément, comment le catholicisme fait partie de ce paysage cosmologique. Pour ce faire, j’utilise des méthodes ethnographiques, comparatives et historiques. Depuis 2015, je cumule plus de 11 mois de terrain dans la communauté d’Unamen Shipu, dont plus de trois ont été passés en forêt au sein de groupes de chasse. Mes expériences ethnographiques et mes entretiens avec les ainés d’Unamen Shipu orientent ainsi mes recherches historiques en me donnant des clés de compréhension, mais aussi des bases linguistiques pour appréhender les documents historiques concernant les Innus. Je propose de comprendre la cosmologie innue comme une hiérarchie de la vie, c’est-à-dire un cosmos au sein duquel les différents existants – humains, animaux, chamanes, entités-maîtres, Dieu, etc. – entrent en relations à partir de leur position respective, ce qui implique un point de vue situé et des structures relationnelles contextuelles à la position occupée par chacun. Le cosmos comme hiérarchie de la vie est un espace relationnel cohérent qui se déploie à travers une série de niveaux organisés de façon hiérarchique et récursive. Les deux limites de cette série représentent les frontières du système, marqué par l’infini et l’universel, où se situe des principes de causes immanentes : manitushiun et tshishe-manitu. Ce point de vue théorique m’amène à définir les grands paramètres de la socialité innue à partir des structures relationnelles qui marquent les relations entre les existants. Cette analyse dégage toute l’importance du don, mais aussi son ambigüité fondamentale qui fonde un régime esthétique particulier ainsi que différents devenirs relationnels basés sur la réciprocité positive (le don) et négative (la prédation). Une analyse des termes utilisés par les Innus pour nommer Dieu m’amène à proposer que l’idée catholique d’un Dieu suprême fut tout-à-fait compatible avec le cosmos hiérarchique des Innus. D’autre part, j’en viens également à comprendre que le discours catholique a permis de pallier l’omniprésente ambiguïté de la cosmologie et la socialité innue, ce qui se manifeste par l’émergence d’un nouveau type de spécialistes rituels et par l’adoption d’un nouvel ordre moral qui se situent dans la continuité des formes d'expressions rituelles antérieures connues des Innus.

A re-evaluation of the historical framework of the diffusion of Catholicism among the Innu of the Lower North Shore (Quebec, Canada) leads me to believe that there has been no real break in the transmission of Catholicism since the first conversions in the 17th century. This observation is consistent with the fact that nowadays, the elders of Unamen Shipu (La Romaine) almost all claim to be Catholics, a religion inherited from their ancestors and which, from their point of view, also has a very ancient history. Nevertheless, when one talks to these knowledge holders, one quickly understands that the adoption of Catholicism has not erased the so-called "traditional" elements of their cosmology. The stories of the elders of Unamen Shipu evoke the use of shamanic power, the intervention of animal powers, premonitory dreams and other phenomena which, at first sight, seems incompatible with Catholic doctrine. These contemporary testimonies thus lead us to reframe Innu religiosity and to understand that Catholicism and shamanism form, in their case, a single form of religious expression. This thesis is not, however, a study of conversion. Rather, I seek to understand Innu cosmology in the terms in which it is presented today and, more specifically, how Catholicism has been adopted from the understandings that are specific to this form of sociality. To do so, I use ethnographic, comparative, and historical methods to inform my anthropological analyses. Indeed, since 2015, I have accumulated more than 11 months of fieldwork in the Unamen Shipu community, more than three of which were spent in the forest among hunting groups. My ethnographic experiences and my interviews with the elders of Unamen Shipu orient my historical research by giving me keys to understanding, but also linguistic bases to approach ancient texts concerning the Innu. I propose to understand Innu cosmology as a hierarchy of life by which I mean space of shared relationality in which the different beings - humans, animals, shamans, master entities, God, etc. - enter into relations from their position in the hierarchy. This implies that the point of view and relational structures are contextual to the position occupied by each. The cosmos as a hierarchy of life is a coherent relational space that unfolds through a series of hierarchically and recursively organized levels. The two limits of this series represent the boundaries of the system, marked by the infinite and the universal, where the principles of immanent causes are located: manitushiun and tshishe-manitu. This theoretical point of view leads me to define the major parameters of Innu sociality on the basis of the relational structures which characterize the relations between each beings. This analysis brings out the importance of the gift, but also its fundamental ambiguity which founds a particular aesthetic regime as well as different relational futures based on positive reciprocity (the gift) and negative reciprocity (predation). An analysis of the terms used by the Innu to name God leads me to propose that the Catholic idea of a supreme God was quite compatible with the hierarchical cosmos of the Innu. On the other hand, I also conclude that the Catholic discourse has made it possible to compensate for the omnipresent ambiguity of Innu cosmology and sociality, which is manifested by the emergence of a new type of ritual specialists and by the adoption of a new moral order that are situated in the continuity of the forms of ritual expression previously known to the Innu.