Agency, participation, and self-determination for indigenous peoples in Canada : foundational, structural, and epistemic injustices

Abstract

In this paper, I discuss accounts of agency, participation, and self-determination by David Crocker and Stacy Kosko because they acknowledge that relationships of power can determine who gets to participate and when. Kosko usefully applies the concept of agency vulnerability to the case of the self-determination of indigenous peoples. I examine the specific context of Canada’s history as a settler nation, a history that reflects attempts to denigrate, dismiss and erase Indigenous laws, practices, languages, and traditions. I argue that this history displays epistemic injustice in that the dominant collective interpretative resources of non-Indigenous Canadians have allowed the dismissal of the collective interpretative resources of Canada’s Indigenous peoples. This gap in collective interpretative resources can explain that Canada’s constitution, institutions, laws, and structures reflect the dominant collective interpretative resources of a colonizing nation, ones that have delineated and restricted the agency, participation, and self-determination of Indigenous Canadians. One important outcome of Canada’s Truth and Reconciliation Commission and of its National Inquiry into Murdered and Missing Indigenous Women and Girls is bringing the rich history of Indigenous collective interpretative resources and the networks of relationships shaped by them to light. By discussing examples from these reports, I give substance to the argument that foundational and structural injustices in settler nations are at bottom epistemic injustices, ones that have implications for accounts of agency, participation, and self-determination.

Dans cet article, je discute des concepts d'agencéité, de participation et d'autodétermination présentés chez David Crocker et Stacy Kosko, car ils reconnaissent que les relations de pouvoir peuvent déterminer qui peut participer et à quel moment. Kosko applique utilement le concept de vulnérabilité d’agencéité au cas de l'autodétermination des peuples autochtones. J’examine le contexte particulier de l’histoire du Canada en tant que nation colonisatrice, une histoire qui reflète les tentatives de dénigrement, de rejet et d’effacement des lois, pratiques, langues et traditions autochtones. Je soutiens que cette histoire montre une injustice épistémique en ce que les ressources interprétatives collectives dominantes des Canadiens non autochtones ont permis le rejet des ressources interprétatives collectives des peuples autochtones du Canada. Cette lacune dans les ressources interprétatives collectives peut expliquer que la constitution, les institutions, les lois et les structures du Canada reflètent les ressources interprétatives collectives dominantes d’un pays colonisateur, lesquelles ont défini et restreint l’agencéité, la participation et l’autodétermination des Canadiens autochtones. L’un des résultats importants de la Commission vérité et réconciliation du Canada et de son enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones assassinées ou disparues est la mise en lumière de la riche histoire des ressources interprétatives collectives autochtones et des réseaux de relations qu’elles ont créés. En discutant des exemples de ces rapports, je donne corps à l’argument selon lequel les injustices fondamentales et structurelles dans les pays colonisateurs sont une injustice épistémique fondamentale, des conséquences qui ont une incidence sur les concepts d’agencéité, de participation et d’autodétermination.