La philosophie éthico-politique du philosophe français Jacques Derrida (1930-2004) a été la cible de nombreuses critiques provenant d'horizons variés. Si ces critiques varient, plusieurs partagent une thèse commune, soit que la déconstruction, un mode de lecture philosophique associé à la pensée derridienne, est inadéquate pour comprendre les divers phénomènes d'injustice et entraîne une attitude irresponsable vis-à-vis la formulation de fondements politiques ou normatifs. Cependant, une lecture attentive de la philosophie de Derrida réfute clairement de telles affirmations. Si la déconstruction opère en questionnant les fondements des théories et pratiques politiques, elle mène ce questionnement dans l'objectif de réaliser un idéal inconditionnel de justice. La conception derridienne de la justice consisterait ainsi en ce qui nous engage vers la constante reconfiguration du présent et la mitigation de la violence. Cet engagement fort peut d'ailleurs être compris comme une politisation de la critique de la métaphysique de la présence, le thème associé au " jeune " Derrida des années 60 et 70. À cet effet, l'objectif de ce mémoire est de proposer un panorama de la philosophie éthico-politique de Derrida en formulant une description détaillée du concept central de justice et en liant ce concept à la critique de la métaphysique de la présence. Nous procéderons en présentant le concept derridien de justice en trois déclinaisons : 1) la justice comme hantise, à savoir la persistance des violences du passé dans le présent ; 2) la justice comme aporie, à savoir, l'impossibilité de satisfaire la justice dans le présent malgré l'engagement que nous avons à reconfigurer le présent pour le rendre plus juste ; et 3) la justice comme responsabilité, soit la nécessité de pratiquer la déconstruction afin de maintenir le présent ouvert à l'altérité. Ce dernier aspect nous permettra aussi de nous demander si le concept derridien de justice détient une portée normative applicable aux institutions.The ethico-political philosophy of French philosopher Jacques Derrida (1930-2004) has received a fair share of critiques. While these critiques greatly vary, many of them share a common ground, that is, deconstruction, a method of philosophical inquiry associated with Derridean philosophy, leads to an irresponsible account of injustice and is inadequate to formulate grounds for political practices or normative apparatus. However, a careful reading of Derrida's political oeuvre clearly rejects this claim. If deconstruction aims to question the very foundation of political theory and practices, such inquiry is conducted towards the realization of an ideal of unconditional justice. Justice, therefore, is to be understood as that which engages us towards the constant reconfiguration of the present state and the mitigation of violence. This strong commitment towards justice can, however, also be understood as a politicization of the critique of presentism (understood as metaphysics of presence), the theme associated with the "young" Derrida of the late 60's and 70's. Thus, the aim of this master's thesis is to articulate a panorama of the ethical and political philosophy of Derrida by formulating a detailed account of the Derridean key concept of justice and linking this concept to the critique of presentism. I will do so by presenting a threefold account of justice: 1) justice as haunting, that is, the persistence of past violence in the present state; 2) justice as aporia, that is, an impossibility of satisfying justice in the present that operates simultaneously with a commitment to reconfigure the present; and 3) justice as responsibility, that is, the necessity of conducting philosophy in a deconstructive fashion in order to keep the present open to alterity. This latter aspect of justice will also question whether or not the Derridean notion of justice implies normative claims regarding political institutions.