La chair, entre immanence et transcendance : lecture du corps chez J.-K. Huysmans et Georges Bernanos

Abstract

Le présent mémoire explore la problématique du corps où s’articule la phénoménologie de la chair de Michel Henry et le concept d’angoisse de Kierkegaard par une analyse d’En Route (1895) de J.-K. Huysmans et de Sous le soleil de Satan (1926) de Georges Bernanos. D’ailleurs, le choix de l’écriture romanesque pour « rendre sensible » le mystère de Dieu, lui prêter figure et contours, chair et matière dans des personnages fictifs s’inscrit de plein pied dans la pensée chrétienne de l’Incarnation, puisque le christianisme est justement une religion de l’incarnation des réalités éternelles et absolues dans le relatif et le contingent.

D’abord, le cadre théorique d’une philosophie de le la chair conceptualisée dans Incarnation (2000) de Michel Henry nous servira de cadre théorique principal pour penser le rapport qu’entretient le corps avec l’immanence et la transcendance, c’est-à-dire les régimes d’auto-affection et d’hétéro-affection. Ensuite, dans le deuxième chapitre, nous prendrons la mesure de la récupération du concept d’angoisse de Kierkegaard par Henry dans Incarnation. Outre le dialogue entre ces deux philosophes de la subjectivité pathétique, les pensées phénoménologiques respectives de Merleau-Ponty et de Jean- François Lavigne nous permettront de mettre à l’épreuve la thèse principale henryenne d’une immanence absolue. Ce travail s’inscrit au carrefour de la littérature, de la philosophie et de la théologie.

This thesis explores the question of the body, where Michel Henry’s phenomenology of the flesh and Kierkegaard's concept of anxiety are articulated by an analysis of J.K. Huysmans’ En Route (1895) and George Bernanos’ Sous le soleil de Satan (1926). The choice of fiction to render the mystery of God "perceptible"- to give God shape and form, flesh and substance - through fictional characters is fully in line with the Christian belief in the Incarnation, as Christianity is indeed a religion characterized by the incarnation of eternal and absolute realities in the relative and the contingent.

The theoretical framework of the philosophy of the flesh conceptualized in Michel Henry’s Incarnation (2000) will serve as our principal theoretical framework for thinking about the relationship that the body maintains with immanence and transcendence; that is to say, the institutions of self-affection and hetero-affection. In the second chapter, we will evaluate Henry’s reclaiming of Kierkegaard's concept of anxiety in Incarnation. In addition to the dialogue between these two philosophers of pathetic subjectivity, the phenomenological thought of Merleau-Ponty and Jean-François Lavigne will allow us to test Henry’s principal thesis of absolute immanence. This research is at the crossroads of literature, philosophy, and theology.